Машина моральной ответственности

К истории либеральной идеологии

Роберт Курц

Уже в своём имени либерализм претендует на понятие «свободы». Либеральный пафос взывает к личной инициативе и ответственности индивида перед самим собой. В первый момент это всегда звучит хорошо. Кто захотел бы противоречить этим прекрасным понятиям? Но мы, конечно, как просвещённые создания современности знаем, что словам верить нельзя. Когда Джордж Оруэлл писал свою негативную утопию «1984», он ни в коем случае не случайно сделал официальный язык своей темой, чьи слова обозначают принципиально противоположное тому, что они означают официально. Пока речь идёт о риторической форме приукрашивания, этот способ выражаться известен ещё с Античности и называется «эвфемизмом». Древние греки из чистого страха называли своих демонических богинь мести, чьими волосами были извивающиеся змеи, «благонамеренными». Возможно, понятие «либерализм» возникло в подобной связи.

Чтобы выяснить правду о каком-то проявлении общественной жизни, всегда рекомендуется дойти до его корней. Либерализм возник как оппозиция военным государствам абсолютистских монархий и княжеств ранней современности 17-го и 18-го столетий. Но в то же время существовала и другая, более крупная оппозиция народных масс, которая к либерализму не имела никакого отношения. И весьма полезно сравнить эти две формы оппозиции.

Абсолютизм тогда создал первую ступень современного капиталистического способа хозяйствования тем, что освободил современную рыночную и денежную экономику для нужд своих громадных военных аппаратов и бюрократий. Большинство людей восприняло это развитие как чудовищное и извращённое угнетение. Ибо «старый» феодализм доил крестьянских и ремесленных производителей аграрно-натурального хозяйствования лишь внешне: они должны были отдавать феодалу небольшую часть своего продукта или выполнять для него определённые работы. В остальном же феодализм оставлял их в покое. На своих полях и в своих мастерских они могли работать по своему усмотрению, и они обладали учреждениями локального самоуправления.

Continue reading

Как теперь думать о человеке?

Александра Люнскенс

Дискуссия о свободе и ответсвенности на фоне опыта 20-го столетия: какие уроки вынесли либертарии из Холокоста?

Кто предполагает фундаментально свободного человека, не может его / её извинить. Свободные люди, наверняка, решились на совершение всех ужасов 20-го столетия. Но что за свободу мы собираемся тут предположить — к примеру, в тотальном порядке национал-социалистической Германии — которая в циничном самодовольстве не обрекает тех, которым не повезло оказаться в не то время, в те том месте.

И всё же: свободу нельзя дать, она создаёт сама себя в освободительном процессе или в акте восстания. Где должна свобода найти своё начало, если не в самом человеке? Мы должна задаться вопросом, может ли анархистское видение человека устоять перед опытом 20-го века, в особенности перед опытом Холокоста. Мы можем воспользоваться различными теориями, которые анализируют национал-социалистическую структуру общества и отражают как фундаментальные напряжённые отношения между индивидом и обществом, так и различные позиции по этому вопросу. В сущности, всякий общественный проект развивается в поле этого напряжения. Анархистские концепции отличаются тем, что хотят сохранить полюса — теория, помыслить которую большинству людей уже представляется трудным. Слишком часто индивид и общность или даже двое или более индивидов представляются как непримиримые стороны конфликта. Решение проблемы социального порядка, как правило, связывается с исключением одной из сторон, т. е. с властью. В ориентированныx на власть моделях социального порядка остаётся только возможность выбрать либо «свободу» индивида (реже индивидов) или поставить «благоденствие» общности над индивидом. Если писанный конфликт рассматривается как неразрешимый конфликт, то и попытка посредничества считается заносчивостью.

Является ли самообозначение «анархистКа» равнозначным попытке утверждать одновременно что-либо и его противоположность? Поскольку мы наконец-то додумались до постмодерна, такие мыслительные эксперименты не должны нас больше пугать. И действительно, в современной философии обнаруживается — хотя и редко эксплицитно — сходство с анархистскими мыслями. Одновременно с этим эпоха показала нам, что люди способны помыслить больше, чем могли подумать, но и способны сделать больше, чем считалось возможным. Кто утверждает, что понялА в 20-м веке, что человек человеку волк, может скорее быть заподозренА в приукрашивании, чем во лжи.

Справедливо было бы присоединить к тем, кто всегда утверждал, что человек способен на всё. Скажем, именно это и должно быть в последующем исходной точкой:

Continue reading

Р. Рокер: Из книги “Национализм и культура”

Дабы не потерялось и не забылось – уже относительно старый перевод четырёх пяти глав из “Национализм и культура”:

– глава вторая, “Религия и политика”,

– глава четвёртая, “Власть и культура”,

– глава шестая, “Реформация и новое государство”,

– глава пятнадцатая, “Национализм как политическая религия”,

– глава двадцатьтретья, “Иллюзия национального понятия культуры”.

https://liberadio.noblogs.org/files/2023/04/rocker.nat_i_culture2023.pdf 

 

P.S.: Сделаю, пожалуй, на досуге ещё одну, да и закончу уже этот проект.

Chumbawamba: The Boy Bands Have Won, 2008

Сколько смысла в DIY-этике анархо-панка, в политическом грайндкоре марки Assück и Napalm Death, если в случае с первыми послание остаётся в узком кругу тусовки, а в случае со вторыми – послание останется ещё и непонятым… Кто, скажите-ка, понимает на слух «песни» Napalm Death, кто из любителей экстремального железа придаёт им значение, хотя они того и стоят? Если предоставить выбор оружия британским анархистам из Chumbawamba, презираемым всеми пого-фетишистами, то в 2008-ом году это будет ни поп-панк, ни заигрывания драм-энд-бейс: это будет тихий и задумчивый фолк-рок, акустические гитары, банджо, пианино, аккордеон, разные дудочки, нежная перкуссия и гладкие распевы а капелла с минимальным музыкальным сопровождением, а то и вовсе без него… К тому же красной / чёрной  нитью сквозь новый альбом Чамбавамбы проходит идея отрицания насилия. Вы спросите (если вообще): и это – анархисты?! Это – революция?! Позвольте, я объясню: Чамбавамба противопоставляют власти насилия и неведения силу слова, силу историй, рассказываемых людьми друг другу, миру, рассказывающих себя самих, друг друга и самый мир. Это не плоские призывы к беззубому пацифизму, которые мы так часто слышим от власть имущих. Это философия языка, примиряющая, сотворяющая и субверсивная. Это, если угодно, не только Ганди с Толстым, это – Эммануэль Левинас, Мартин Бубер… Это вольный, ветвящийся во все стороны дискурс, скорее, даже множество дискурсов, подкапывающихся под фундамент власти. Это воспоминание о преданных забвению поэтах, это (реальные) истории из Мексиканской революции 1915-ого года, рассказанные пережившим расстрел солдатом из армии Панчо Вилья. Это хрупкие и неуловимые человеческие сущности, субъективности, их бесконечные истории, которые нельзя приколоть булавкой под стеклом, подобно мотылькам, потому, что они теряют тогда всякий смысл. Это боль и отчуждение, вызванные террористическими актами в метро Лондона в 2005 году, это молодые люди, подпоясывающиеся словами и рифмами, а не бомбами, чтобы бросать свой гнев в лицо публике. Это слова, складывающиеся в «культуры», всё более отдаляющихся друг от друга «верхов» и «низов» общества. Это обещания, которые не держат люди, посланные другими людьми в парламенты. Это – мечта Бертольда Брехта, напряжённо слушающего радио в изгнании  в ожидании новостей с Родины, мечта о двусторонних радиоаппаратах, чтобы слова могли лететь на другой конец света, подобно птицам. (Забавное жонглирование словами: Bert told Brecht, Brecht told Bert…) Это – также и слова рабочих, замёрзшие, застывшие до смерти в эру неолиберализма. Это – Чарльз Дарвин, подорвавший своими словами безусловное владычество попов над умами. Это же и уродливая речь субъектов, отчаянно занимающихся обнажением своих увечных душ в блогах, на MySpace, одноклассниках и т.п. Это однозначная, одномерная речь угнетателей, заставляющая плясать под свою дудку, придавливающая свинцовым штампом ™ мечты;  подвергающая официантку эмигрантского происхождения оскорблениям и сексизму (на что у неё, кстати, находится адекватный ответ!); удушающая диалекты и чужеродные акценты в пользу нивелированного официального, «корректного» языка; речь судей, отправляющая 16-тилетнего чернокожего Гари Тайлера в тюрьму за убийство, которого он не совершал (Гари, кстати, до сих пор находится в заключении. http://www.freegarytyler.com/); речь тупого государственного чудовища, которое может раздавить «пишущих мир», но не может поймать их слова. Но эти слова не исчезнут, они будут заполнять головы, сердца, рты, лёгкие, так же как и песни против войны и несправедливости, так же как революция, которая в своей актуальности не перестаёт нам являться призраком, пока не удовлетворится своим окончательным воплощением… Когда культура застынет, когда мы позволим ей выродиться в коммерческие перештамповки перештамповок (и т.п., читай полное название альбома из более чем 150-ти слов), тогда нам придётся официально признать, что бой-группы победили… Но пока что истории живут, вокруг планеты летят не только уродливые приказы, среди прочих, благодаря Chumbawamba. Теперь вы верите, что и тихие слова могут быть оружием?

World are you listening now?

This fool just had his day

Who’ll be brave enough

To say that words can save us?

P.S.: И просто было приятно услышать английскую речь среди культурного засилия американского английского! ;)

Кроп Петроткин

М. Хайнрих: Захватчики с Маркса

Михаэль Хайнрих

 

Об обращении с марксистской теорией и о трудностях её современного изучения – критические замечания о Карле Хайнце Роте и прочих.

За прошедшие 120 лет Маркса читали и понимали совершенно по-разному. В Социал-демократическом и коммунистическом движениях Маркс считался выдающимся экономистом, доказавшим эксплуатацию, непременное крушение капитализма и неизбежность пролетарской революции. Такая «марксистская политическая экономия» была интегрирована в мировоззренческий марксизм, знавший наперёд советы на все вопросы истории, общества и философии. 

Хотя этот всезнающий марксизм и был бесполезен для анализа, он был прекрасно приспособлен для целей пропаганды и как инструмент власти в отношении тех, кто сомневался в линии партии. Уже в двадцатые и тридцатые годы против такого марксизма поднималась критика слева, которая, однако, была задушена фашизмом и сталинизмом и позднее, во время холодной войны, тоже не была услышана. Положение изменилось в шестидесятые годы, когда вместе со студенческим движением и протестами против войны во Вьетнаме стали иначе читать Маркса. По ту сторону классического рабочего движения образовались «новые левые», видевшие себя с самого начала между двумя фронтами: с одной стороны – против мировой капиталистической системы, с другой стороны – против авторитарного и догматично-застывшего коммунистического движения, воспринимавшегося как стабилизирующее власть. 

Эти новые левые не были ни в коем случае однородны. Касательно критики марксистской ортодоксии, сильно упрощённо можно различить два направления. С одной стороны доносилась критика, что профсоюзы и партии рассматривают рабочий класс как объект, которым нужно управлять, а не как боевой, сопротивляющийся субъект. Теоретические основы этого властного обращения с классом были увидены в объективизме и экономизме традиционного марксизма. В противоположность объективным экономическим законам подчёркивалась классовая борьба как важнейший мотор общественного развития. 

Для штудирования Маркса это означало, что в «зрелом» экономическом труде констатировали либо «экономизм», либо выставляли на первый план отрывки, в которых речь шла о классах и борьбе. В шестидесятые годы такое направление критики встречалось в особенности в итальянском опрераизме, распространившемся в семидесятые также на другие  страны. В западной Германии это были в первую очередь Карл Хайнц Рот и журнал «Автономия», которые ориентировались на этот тезис. Так же находятся корни Тони Негри в операизме.  

Если различные операистские течения критиковали в марксистской ортодоксии перебор в структурно-теоритическом аспекте, второе критическое течение целилось скорее в противоположность, она упрекала ортодоксию в теоретической поверхностности. Марксистские категории должны были сначала быть освобождены от догматических помех ортодоксии, марксову критику политической экономии следовало вообще «реконструировать», причём в особенности методические вопросы выходили на первый план. 

Важными представителями этого направления в западной Германии были Ганс-Георг Бакхаус и Гельмут Райхельт, ясно показывавшие, что прежде всего форма категорий (т.е. форма стоимости в противоположность к, зачастую поверхностно понимаемой, субстанции стоимости) была упущена в марксизме. Этим самым марксизм мог определить капитализм как отношение эксплуатации, но специфика формы этой эксплуатации, отличающая капитализм от докапиталистических способов производства, оставалась в целом неохваченной. 

Исходя из такого анализа формы в западной Германии начались «дебаты о произведении государства» и дебаты о мировом рынке, а также различные попытки «реального анализа» актуального движения капитала. В формальном анализе семидесятых годов коренится так же подчёркиваемая с начала девяностых годов Робертом Курцем и журналом «Кризис» «критика ценности», как и вышедшее несколько лет назад на немецком языке исследование Мойше Постоуна «Время, работа и общественная власть». Дебаты в семидесятые годы были разожжены так же различными попытками модернизировать традиционный марксизм, как, к примеру, Фритцем Хаугом. В некоторых чертах модернизированный марксизм представлен Алесксом Каллиникосом, находящим резонанс, прежде всего в движении критиков глобализации. 

Сильные и слабые стороны упрощённо представленных критических движений соотносятся по большей части комплиментарно. Если у операистского движения зачастую можно было установить определённую поверхностность в обращении с марксовыми категориями стоимости, игнорирование таких концепций как анализ форм стоимости или фетишизм и иногда идеализированное отношение к актуальной борьбе, у другого направления занятие классами и их борьбой оставалось далеко позади всё более глубокого теоретического копания. Здесь было особенно проблематично, когда не были замечены границы развития категорий и предпринимались попытки «вывести» всё существенное в государстве, обществе и сознании из основных категорий критики политической экономии.  Continue reading

Кризис в жизненном цикле капитализма.

[Я обещал вам хардкора? Системно-теоретического такого? Вот, получите!]

Анализ с точки зрения теории мировой системы

Кристиан Фригс

Что  капитализм всегда развивался кризисно,  является банальностью. Из каждого  кризиса он выходил окрепшим и как ещё  более всеобъемлющая мировая система.  Но как капитализм, его кризисы тожеобладают историей. В какой кризис мы вступаем сейчас и какой отрезок  он отмечает в жизненном цикле капитализма?  Смотря чисто эмпирически, многое  указывает на то, что этот кризис будет  более тяжёлым и глубоким, чем мы можем  это сейчас себе представить. Может быть,  приведённый Майком Дэвисом анекдот о  первых европейцах, которые не могли  представить себе глубины Великого  Каньона и отпрянули в замешательстве,  действительно является единственной  возможностью описать ограниченную  историческую способность к представлению. (1)

Если  мы попытаемся определить место актуального  кризиса в почти 500-летней истории  капитализма, то окажемся сегодня в конце  длинного системного цикла накопления.  Его основание было заложено во второй  половине 19-го столетия с восхождением  США к промышленной, военной и политической  мировой силе.

Схватки  его рождения были опустошениями первой  половины 20-го века с индустриальной  человеческой бойней в мировых войнах  и фашизме, а свой расцвет этот цикл  пережил сначала в 1950-х и 60-х годах и после  кризиса 70-х ещё раз в финанциализации и глобализации 80-х и 90-х годов. (2)

Continue reading